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我们信仰什么？
——中西文化中的人性与价值
摘 要：信仰与信仰什么是两个不同层次的问题，人性就是人的价值，信仰是人的终极价值，信仰什么是终极价值的实现方式，宗教信仰是以对超验的人性（神）目的去追求的人的终极价值。人性是人与自然、社会的统一的理性化文化进步过程，中国传统文化中的心学把人理解为人自律地自性理性化过程，中国传统文化就是中国人在文化意义上的价值化历史和现实文化环境，因此中国人的信仰就是与生而来的文化传统，理性化意义的价值化是中国传统文化现代化的动力之源，是儒学走向科学化，世界化文化的通道。
1. 什么是信仰？
对于一个中国人来说，有没有宗教信仰，从来就不是一个问题，儒家的传统就是敬鬼神而远之，但是对于西方人来说，有没有或有何种宗教信仰对一个人的一生几乎有决定性的影响，如果一个人声称自己没有信仰，你就有可能被看作是一个危险人物，在西方文化环境中，一个没有信仰的人肯定是一个心灵没有约束的人，因此是难以信任的。对于一个到西方生活的中国人来说，在你的个人表格中的宗教信仰一栏内填什么，是令人困惑的，如果我们没有信仰，我们数千年的亿亿心灵是由什么支撑的？如果我们有信仰，我们的信仰什么？
通常的理解是，信仰就是指某种宗教信仰，信仰与宗教同义，不同的宗教就是不同的信仰，不信神(上帝)就是没有信仰，无神论者也就是没有信仰的人，为了避免这种尴尬，常常就有科学家自称或被称为自然神论者，这是在面对整个自然而不是自然的具体对象的意义上这样说的，在具体的科学活动中，客观性与逻辑性是无可怀疑的，人类确实可以为自己的智慧和能力而骄傲，但对于整个宇宙和时间来说，生命和人类的智力却渺小得可以忽略不计，人类似乎永远只能发现那些早已存在的东西，甚至是否有我们永远不能证明的东西，我们不会知道，——而这一点本身就是至少在现在是不能证明的！整个自然的无限和神秘是无可比拟的，只要你承认这一点，你就承认了这种性质与神无异，——你就己经是一个自然神论者了！
有没有信仰与信仰什么是两个不同层次的问题，信仰什么是信仰的表达或实现方式，某种宗教或某个神只是具体信仰之间的区别，是信仰什么的问题而不是有没有信仰的问题，不信仰一种在神的名义上的宗教并不等于没有信仰，因此信仰与信仰什么不同，信仰是有没有信仰的问题而不是信仰什么的问题，有没有信仰在大多情况下是无意识的精神状态，而信仰什么在西方文化条件大多数情况下是清楚的。不同的人对自己存在状态意识到的程度是不同的，这种不同的程度的意识或无意识总会以某种精神状态表现出来，它的社会化形式就成为普遍化的宗教信仰。因此，信仰实际是人的存的无意识状态的社会性表达，是本质意义上的文化，宗教只是它的具体表现方式，因此信仰只是对有没有信仰这个问题的意识程度而不是有没有信仰这个问题本身。正是由于这种理解，信仰也是一个人的价值的自我实现方式，这即是宗教产生和存在的前提，也是人的理性化过程，因此即便是一个科学家或者一个哲学家，也会有不同方式和程度的信仰问题，这与一个普通农民或小贩并没有本质上的区别，只是程度与方式不同而已，正是在这一点上，信仰反映了最普遍的人性价值。
在我们所有的知识和问题中，没有比对我们人类对自己的价值的了解更无知，更无能为力的了，我们可以有对哲学上的终极问题的不同看法，虽然分歧百出，但我们可以学习、归类和整理，因此我们有丰富的哲学和哲学史，在科学领域和科学问题上，人类甚至在某些时候能够认为对一些具体的问题有挑战上帝的权威的能力，但是，对于我们自己，我们几乎没有什么可以说的，我或我们是谁？从何而来？向何而去？这些似乎是孩子都能问的问题，却从来没有人能真正的回答，除了回避，或者自欺外，或许就只有信仰，在这种意义上，信仰与无知、无能无异，因此确信自己在上帝前的无知无能，就是基督教的基本教义，而苏格拉底为所有的智者树立的形象就是无可逾越的，象每个研究哲学的人都问过哲学是什么一样，每个思想成熟的人都问过自己的人生是什么，或许在某个时候你有了答案， 但这些问题又总是一次又一次地重新开始，正象最虔诚的宗教徒都不得不经常为坚定自的信仰而努力一样，对自己的价值的确认总是一次又一次的重新开始，一个人对自己的价值的质询的答案是你所有的问题的黑洞，你知道它存在，否则你不会有这种问题，但你不能知道它是什么，你可以千百次重新开始询问，它不会回答，不会有答案，所以它永远只是一种无明的信念即信仰，在西方神学中，信仰由于已经具体化，信仰就是对神的认识、体验或联系，无数的对神的证明或解释代替了对信仰的定义，但人们也正是在这种无休无止的对神的信仰、疑问、探讨、争论中不断地认识自己自己作为人的价值。中国民间谚语说：敬神如敬己，这句话在信仰与人性之间直捷性地划了等号，几乎可以成为中国式的神学真理。因此，如果我们能确认信仰与人的价值之间的一致性，信仰就是个人的终极价值，当然这里的价值一词仍需解释，信仰与价值不同之处在于，信仰是直觉而不是观念，至少现在还不是已定义了的概念，但价值即是直觉又是概念，而且我们在我们自己的生存生活中已充分领会了它，我们暂时可以直觉地使用这个概念，引导我们进行对信仰一词的阐释。
在这样的情况下，人们无法从信仰自身开始对它分析研究，但是信仰表现在人的精神层面上，内化在人的心中，这样，我们就可以从精神现象和心理过程中间接地探查它，理解它，前者主要地就是哲学和神学的内容，最具代表性的基督教神学所具有的内容的丰富、深刻性和文化影响力，或许只有中国文化能与之比美，神学与科学之间的关系却完全不同，神学与科学之间只有敌意的和好与永无止境的较量，而中国传统文化与西方神学的遥远的距离之间却有一种基于人性美的丰富与魅力的相似。另一方面，个人的心灵活动是个人与最普遍的社会精神联系的实现方式，或者说心灵就是个人的人性，这正是心灵一词的神秘之源，它外在表现为人格，内在方面就成为心理过程，但是个人与社会之间的关系是如此复杂和晦暗不明，这中间的通道却是如此的遥远和不确定，因此现代哲学从新开辟的语言、现象学等非传统的哲学领域中苦苦发掘个人与社会的关系的研究充满了吸引力和挑战性，但是从传统心理学出发的精神分析学却意外地打开了这个缺口，当它给现代人所带来的惊愕与知识确实是前所未有的。
2. 从心理学到社会学^njj'piv?a x?k{HGw3l.TwCWg-wY'=yjV,X汉语言论文aWw zT` Un/ZJ.=)n|VsriB9%aA
弗洛伊德（SIGMUD FREUD 1856-1939）、荣格（CARL GUSTAV JUNG 1875-1961）等心理学家通过对人的无意识心理的分析、对人格结构和心理内在动力的研究开创了个人与社会的精神关系之间的深层通道，建立了深层的心理人格的新领域，从而把文化视角导入到人性的本能和无意识心理研究之中，埃里希.弗罗姆（ERICH FROMM，1900-1980）则进一步将精神分析从立足于个体心理学推入到社会精神领域，导向了文化和社会的广泛性基础，个性的心理动力被导向了社会动力学领域，弗洛伊德在他的成名作"逃避自由（对自由的恐惧）"一书中，不仅是简单地把个性的心理发展和冲突的分析方法应用到社会结构之中，而且是把个人的心理过程从个人的生活环境直接引入到整个社会，因此他从个人方面解释个人与环境冲突转向了心理人格与社会的文化关系的研究，揭示了社会和文明（文化）的发展与人格、人性之间存在的互动关联，他对中世纪以来社会变化的审察是独具眼光的，与马克思·韦伯不同，他的焦点集中在社会本质意义的人性的心理层面上，因此他不是在伦理方面去寻找社会进步的印迹，而是将人的心理过程放大到整个社会性的环境中去进行分析，或者说将社会的变迁与人的心理动力重合起来，所以他对社会变化的说明具有一种内在的因果性，人的心理动力与社会发展之间具有了一定的联系，社会本身也可能具有人性的意义上的病态。弗罗姆同样认为西方中世纪末的精神文化变化是西方近代社会巨变的滥觞，而社会的变化和个人的心理变化既相同，而且互动，个人从中世纪宗教监护下的脱离而获得的精神自由、惶惑与对新的心灵保护的寻求，就是被看成是社会精神中来自于心理方面的动力，因此新教兴起是必然的。弗罗姆说明从中世纪宗教到新教教义的转变是如何实现的，他说，新教一方面承继了个人与上帝之间的绝对的倔从关系，因此人没有任何自由，人开始获得的原初自由就是人从天堂的堕落，这也是回归上帝的人类命运的开始，同样从中世纪的简朴的宗教生活中的逃脱同时也开始了对新的庇护的寻求，人获得的自由总是成为人的心理焦虑，为了摆脱这种焦虑，人们就寻求强制性的不懈努力和工作以获得心理上的逃避，新教肯定和强化它而成为它的教义——世俗生活的成功就是获得拯救的象征。精神分析学一方面立根于具有科学性的临床观察，另一方面却深深潜入了无法直接实验证明的无意识过程，虽然名之为"无意识"心理，但本质上却是普遍性的社会精神在心灵上的体现，荣格的"原型"将它文化化了，弗罗姆则进一步将它社会化了。心理机制的社会化是精神分析学的贡献，弗罗姆对宗教心理与社会变迁的互动影响的探索具广泛的文化意义，他说明了个性心理与社会精神的关系之间过度性和互动性的联系：“新的个性结构是经济变革和社会变革的结果，宗教教义强化了它，反过来又成为造就社会和经济进一步发展的一个重要因素。 正是那些植根于这种个性结构中的品质，迫使人们去工作，热衷于节约，准备把自己的生命变成一件工具，为个人之外的权力，为禁欲主义思想，以及为一种强制性的责任感这类目的服务。而强制性的责任感则成为现代主义社会生产力的特征，没有它，现代经济和社会发展都是不可能的”[1]论文我们信仰什么？来自WWW.66WEN.COM免费论文网
个人的心理结构与社会精神之间的关系即不是可以心理观察和实验的，也不是可以逻辑推断的，正常的心理结构和社会精神状态具有强大的自矫正性和补偿功能，这是人类与社会区别于一般科学对象的本质，病态的心理和社会的观察和分析当然可以提供对人格和社会精神研究的窗口，精神分析与治疗的过程可以将病人的无意识内容呼唤出来重组和恢复正常的心理状态（但这种成功正如许多精神治疗师承认的总是有限的），但对于一个社会却不会有这样的治疗师和治疗方法(战爭和革命不在此论)，病态的社会或社会病态仅仅只能是一种比喻意义上的同构，因为从来也不会有这种意义上的社会治疗师，虽然精神分析为我们揭示了个人与社会在心理和精神上的一种重合关系，但这只能是一种文化意义的理解，却不能通过这样的观察窗口去治疗社会病，心理学和精神分析学，包括所有的科学、社会科学或者人文学都不能提供这样一种上帝式治疗师，人性和人的价值只存在于心灵而不是心理，西方文化中人的价值仍然要回到上帝那儿去寻找。 西方主流宗教基督教在西方社会中的文化地位没有那一种学科可以代替，上帝与人的联系唯一地只是心灵而不是心理学，这就是以上帝方式出现的人性的神性.
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