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《太平经》自然政治哲学发微
基金项目：国家社会科学基金重点项目“社会主义核心价值体系引领中国特色社会主义人文学科和人文文
化研究”(13AKS009)；河南省高等学校哲学社会科学创新团队（2013 - CXTD - 03）
一、自然政治哲学与《太平经》
政治哲学在中国哲学发展史上是一个经久不衰的主题，日渐成为当前学术研究的热点。一般来讲，政治哲学研究何种政治价值值得追求，并以此标准推动现实政治，进行政治评价，进而探寻理想政治生活①。这是一个动态的过程，正如施特劳斯所说：“政治哲学是一种尝试，旨在真正了解政治事务的本性以及正当的或好的政治秩序。”②中国的政治哲学并不是一种纯粹的知识性成果，而是注重从动态的实践出发，使政事得以治理、达于清明，即由“政”达到“治”的过程③。在这一探寻过程中，儒家立足仁义之道，寻求能够实现仁爱道德、天下大同的理想之世，成为中国政治哲学中的规范性传统；道家也是中国传统文化的主干，其立足自然，以顺物之自然来达到“天下太平”的理想之世也是无数中国人的梦想和追求。
所谓自然政治哲学，是指以自然的观点对社会政治生活本质规律的把握和凝练，并为人们认识、反思政治提供价值标准，为人们的政治实践提供方法论意义上的指导，引领人们进行政治生活的价值追求。它不和某种特定的政治制度相关联，而是在一切政治制度中去寻求实现自然之道的最佳形式。这里所谈“自然”，并非西方所谈的“自然”——自然物的集合或自然界，而是自然而然、脱胎于道家所谈之“自然”。如《老子》第64章日：“以辅万物之自然而不敢为。”“自然”就是自己成为自己的一种样态，没有任何外力的强迫和制约，纯真素朴，淡然若无。可以说“自然”是一个还未被异化、人性还未被扭曲的质朴状态，是最符合人性的价值。自然政治哲学就是以自然为核心，顺应万事万物的自然本性，推及至社会领域，就是为政者把一切政治行为纳入到自然规律之中，自然地发展每个人的本性。这不仅是一种政治的行为规范，也是为政者的治国之道，客观上限制了为政者的权力，不恣意妄为而因循自然之道。《太平经》自然政治哲学就是要以“自然”为核心价值，遵循“大顺之道”的自然无为方式，追求“天下太平”的理想之世。
作为早期道教经典的《太平经》，卷帙浩繁，内容庞杂，虽“多巫觋杂语、妖妄不经”①，但内涵丰富、义理醇厚，具有重要的研究价值和意义。《太平经》成书之初一直被作者和进献者奉为有“兴国广嗣之术”②，内容上多谈君王统治之术，提出元气治、自然治、道治、德治、仁治、义治、礼治等十种为政之术，体现出浓厚的政治色彩。无怪乎汤用彤先生说：“故其所陈多以治国之道。”③目前《太平经》政治哲学研究成果相对薄弱，其研究的广度和深度都亟待扩展。本文立足原著，以新的视角提出“自然政治哲学”的命题，对自然政治哲学的理论渊源、核心价值和理想之治等一系列问题做一探析，力求为政治哲学的研究拓展一个新的领域，增添一个新的思考路径。
一、自然政治哲学的渊源
《太平经》的自然政治哲学与老庄为代表的道家政治哲学是一脉相承的。
（一）老子“道法自然”的政治哲学
《老子》第25章日：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”并非指客观存在的天地万物，而是自然而然、没有外在强制力量作用的状态和过程。王弼此注最为经典：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”④“道”以自然为本性，任万物顺其自然发展。所以陈鼓应说：“所谓‘道法自然’，是说‘道’以自然为归；‘道’的本性就是自然。‘自然’这一观念就是老子哲学的基本精神。”⑤
《老子》认为人应该效法天道自然，“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居”（第2章），天化生万物而不居功、不自傲，无为而任自然。人类社会的发展也应遵循此理，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化……不欲以静，天下将自正”（第37章）。“无为”并非无所作为，而是顺其自然而不加以人为之意。故“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（第57章）。相反，为政者恣意妄为，就会戕害人生存的自然状态。禁忌太多而令百姓手足无措，法令森严而使人民动弹不得，严刑重税弄得民不聊生，这样的残酷社会给人们的生存造成了极大的威胁，把人的生命推向了死亡的边缘。所以老子主张“圣人处无为之事，行不言之教”（第2章）。
（二）庄子“顺物自然”的政治哲学
继老子之后，庄子也提出“顺物自然而无容私焉，而天下治矣”的政治哲学思想。《应帝王》是庄子专门论述治国之道的一篇。郭象对“应帝王”注日：“夫无心而任物自化者，应为帝王也。”⑥帝王“无心”而任物自化，并非消极懈怠、无事可做，而是不妄为、不强作，顺万物之自然本性，不以私意曲矫万物，尊重自然，合道之自然，如此天下就可安定。
《骈拇》篇日：“天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。”①任何事物都有其本性，有其常然，方者自方，圆者自圆，不待钩绳规矩而方而圆而曲而直，此物之“常然”。若是待钩绳规矩而方而圆而曲而直，则必“削其性”“失其常也”。推及社会领域，为政者惟有顺其本性，任其“常然”而发展，方不失万物本性，不失人之性情。故庄子提出：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”②“无为”就是顺任万物之理和人类的自然之性而不恣意妄为，君子以“无为”治理天下就要达到“顺物自然而无容私，而天下治矣”的理想状态。“无容私”就是不存私意、成见，不将自己的私意强加于他人。帝王不以“私意”出发，不借仁义之名目，不用权谋智巧，不制定严刑峻法，不横加指责百姓之事，顺自然之性，让百姓自然自由的生活，那么天下就能出现安宁祥和清明的理想状态。这也就是庄子所描绘“明王之治”的理想状态：“功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”③
自然政治哲学由老子首发，随后庄子继承和发展，到东汉末年《太平经》日臻完善与成熟。《太平经》提出：“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为，所不能为者，而不可强也。”④人要遵循万物之本性，不能人为地将自己的意志强加于万物。道之自然，自然而然，不可使然，不可不然，以自然为终极指归，故“故顺天地者，其治长久；顺四时者，其王日兴”⑤。
三、自然政治哲学的核心价值——自然
在政治哲学中，政治价值是对政治活动做出的价值判断，也是人们所追求的目标，它深刻而持久地支配人们的政治行为。“自然作为基本的价值或原则普遍适用于处理人与人、人与万物以及人与宇宙本体的关系。”⑥《太平经》针对一些非自然、不合理现状进行了批判，确立以“自然”为核心的政治价值，并通过顺物之自然的方式达到一个不戕害人性、符合人自然发展的理想社会。
（一）天道自然的政治基础
现有文献中，《老子》是最早将“自然”作为概念使用的经典⑦。“自然”有两层含义：一是大自然存在的本然状态，即与人类社会相区别的自然界；二是引申为物自性如此，自然而然的状态。我们所言“自然”皆其引申义。
《太平经》：“自然者，乃万物之自然也。不行道，不能包裹天地，得其所，能使高者不知危。”⑧“自然”是天地万物的本性，不以外力使之然，使万物保持其本性自然而然，尊道、行道是顺应万物的自然状态。“道乃主生，道绝万物不生，万物不生则无世类，无可相传，万物不相生相传则败矣。何有天地乎？”⑨“道”主生，是“万物之元首”⑩，失去“道”则生命无法传承而断绝于世，天地阴阳万物之法度皆受其“制命”。故日：“自然守道而行，万物皆得其所矣。”⑩自然万物之所以自由和谐发展，关键在于“守道而行”。
“天畏道者，道畏自然。夫天畏道者……道畏自然者，天道不因自然，则不可成也。”①天运行要以“道”为标准，不可离“道”而行。“畏”，敬服之意，“道畏自然”并非“自然”高于“道”，而是万物自然而然生存与发展就是“道”的体现，“道”就是要顺应自然，如果不因顺自然则万事不成。“天地之性，独贵自然，各顺其事，无敢逆焉。道与无为虚无自然。”②天地之性以自然为贵，万物的生成与演化均是按照“各顺其事”而不敢违逆。“自然之法乃道连，守之则吉，失之则患。”③“守”与“失”体现了万物运动变化是否符合自然之“道”。符合自然之道，则吉；反之，则患。
（二）善恶自然的政治伦理
《太平经》中有兴善止恶的政治伦理思想，但是“善恶”的界定标准却与以往不同。如孟子所言“人皆有不忍人之心”的“性善论”④，荀子所日“人之性恶，其善者伪也”的“性恶论”⑤，他们以人性作为道德的基础来探讨善恶问题，而《太平经》则是以“合天心”为划分善恶的标准。
“夫为善者，乃事合天心，不逆人意，名为善。善者，乃绝洞无上，与道同称；天之所爱，地之所养，帝王所当急……夫恶者，事逆天心，常伤人意，好反天道，不顺四时……最天下绝凋凶败之名字也。”⑥善恶区别泾渭分明，以是否合天心、顺人意为判定依据。当人们的行为合天心、顺人意、符合“道”时则为“善”，并且是“天之所爱，地之所养，帝王所当急”；反之，“事逆天心，常伤人意，不顺四时”则为“恶”。
“夫天地之性，半阴半阳。阳为善，主赏赐……阳与德者主养主生，此自然之法也。”⑦善恶、赏罚各以天地之性，刑法、赏赐各以其能，阳为善，以赏赐为主，阴为恶，以刑法为主。“善者致善，恶者致恶”⑧，所以人们“应天应地”而行，顺应天地善恶之属性，各顺其性，各以其能，扬善抑恶，才可以实现“至诚感天”。“凡万物尽生善，人人欢喜，信中常乐欲歌舞……故乐生于善以乐善，天使自然如此也。”⑨万物尽生善，则人人欢喜、歌舞、相爱、自乐生等，都是天使而自然如此。其结果就是：在自然领域中，“其善者，上可助天养且生长之物，下可助地畜养向成之物，悉并力同心，无有恶意”⑩；在社会领域中，“教天下人为善之法也，人善即其治安，君王乐游无忧”⑩。如果人人都得到善性，社会就会稳定，天也会赐予安乐，“帝王民臣俱善，则使天无灾变”。
四、自然政治哲学的实施原则——大顺之道
“自然”是人类社会追求的最高价值，在政治实践中实现“自然”价值的途径就是要秉承自然之道．遵循“大顺之道”。《太平经》中非常重视“顺”，仅“顺”字在全篇就有320余次，与“太平”出现次数相当。在政治实践中要顺天地之道，因万物之性，应任其所适，顺物自然而天下治矣。“乃所以承天心而顺地意，可以长安国家，使帝王乐者也。”
（一）法天效地、合顺阴阳
在《太平经》中，“天乃为人垂象作法，为帝王立教令，可仪以治，万不失一也”①。天为帝王设象作法，故“帝王上法皇天，下法后地，中法经纬，星辰岳渎，育养万物，故日大顺之道”②。帝王施政欲天下太平，必须上法天，下效地，顺阴阳之法，守道而行。“天道可顺，不可逆也。顺天者昌，逆天者亡。”③
“然夫地之有大德，专以顺天之道，以好养万物……养成其中者。”④天地有顺天道之美德，衣养万物。只有顺天地四时，顺万物自然之性，统治才能长久，与道相合。“故顺天地者，其治长久；顺四时者……与道合同。”⑤“天地之行，尚须阴阳相得相合，然后太平。”⑥人顺应自然而不妄为，顺应道之自然而不偏私，守虚静之道，处无为之事，乃可治身，得大平安。国家政治的实施也遵循此理。“今良平气且临至，凡事当顺，一气逆，转不至。”⑦“大顺天地，不失铢分，立致太平，瑞应并兴。”⑧帝王垂拱而治只需专心致意体察天心，顺天地，合阴阳，顺四时，保五行，就可以与天意相合，自然天下大治。
（二）三合相通，太平气至
《太平经》日：“元气有三名，太阳、太阴、中和。形体有三名，天、地、人。天有三名……地有三名……人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常当腹心，不失铢分，使同一忧，合成一家，立致太平，延年不疑矣。”⑨
自然界有“太阳”“太阴”与“中和”三气，三气交感合为“太和”，“太和”即出太平之气。“断绝此三气，一气绝不达，太和不至，太平不出，阴阳者，要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平。”⑩三气相通相合，万物滋生，人民和乐，而致太平。
宇宙中，天、地、人相通相合。天、地、人是一个和谐有序的整体，人处天地之间就不能妄自尊大，而是要顺应自然，协调天地、阴阳与四时，保持和谐。“故道人属天，德人属地，仁人属中和。故三统不和，三贤理之，故太平气至，万物皆理矣。”⑩天、地、人相通，道、德、仁相和，尊道、贵德、倚仁而太平气至矣。
人伦的家庭中，父、母、子相爱相通，和睦相处。在家庭中，男女同心同德，相亲相爱，但必须生育子女，这是人生存之大本。“人无子绝无后世”，“无子以何自名为父母？”男女相爱共生子，并力同心，共治一家，并将此上升到“天法”。“故男不能独生，女不能独养，男女无可生子，以何而成一家，而名为父与母乎？故天法皆使三合乃成。”⑥
政治领域中的君、臣、民关系是血缘家庭中人伦关系的延展，三者也必须同心同德，共治一国。一方面，君臣民有别：“受命天者为人君，受命地者为人臣，受命人者为民。”⑩另一方面，君臣民相须，并力同心：“故君者须臣，臣须民，民须臣，臣须君……此三相须而立，相得乃成，故君臣民当应天法，三合相通，并力同心，共为一家也。”①君臣民，相须而立，相得乃成，各以其能：“为人君上者，当象天而行，乃以道德仁为行三统。君上乐欲无事者，朝常念道，画常念德，暮常念仁，既无一事矣。”②“故上之安者，其臣良也；臣职理者，其民顺常；民臣俱善，其君明，其治长。”③君主以道、德、仁来施贤明之政；臣子贤良，恪尽职守；人民从善，顺从纲常，这样就能达到三气共一治，就能成就功业，达到长治久安。
五、自然政治哲学的理想——太平之世
政治哲学在批判和超越现实中提出令人憧憬的政治理想，《太平经》把“太平”作为自己的政治理想和最终目标。经书不仅以“太平”命名，而且“致太平是全部著作的出发点”④，是贯穿全书的中心线索，将“太平”的理想上升到前所未有的高度，对后世政治发展影响深远。
（一）太平的含义
《太平经》中提到：“今天地阴阳，内独尽失其所，故病害万物。帝王其治不和，水早无常，盗贼数起，反更急起刑罚……县官治乖错。失节无常，万物失伤……三光勃乱多变，列星乱行。”⑤这说明当时自然界阴阳失调、灾害不断、万物凋敝，人类社会饥寒交迫、刑杀相继，致使帝王愁苦、民生不保。所以人们希望建立一个合理的、符合人性自然的太平之世。
“太平”一词首先见于《庄子·天道》：“知谋不用，必归于天，此之谓太平，治之至也。”⑥“太平”作为秦汉时期一种普遍的政治思想，频繁出现在当时的著作中。如《吕氏春秋》：“天下太平，万物安宁。”⑦贾谊《新书·修政语上》称颂黄帝时说：“还归中国，以平天下。天下太平，唯躬道而已。”⑧在《太平经》中，“太平”含义的界定更为明晰、准确。
“太者，大也；大者，天也；天能覆育万物，其功最大。平者，地也，地平，然能养育万物。经者，常也，天以日月五星为经，地以岳渎山川为经，天地失常道，即万物悉受灾。”⑨太，大之意，称天；平者，称地，平均之意。天有覆育万物之功，地有衣养万物之效。以天地为常道而不可须臾偏离，否则万物“悉受灾”。《三合相通》卷更为详尽地解释了“太平”：“太者，大也，言其积大如天，无有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，无复不平……天气悦下，地气悦上，二气相通，而为中和之气，相受共养万物，无复有害，故日太平。”④“太”，“其大如天”，最大之物；“平”取“平均”之意，“其平如地”，即无论对谁都如此，公正对待而绝无偏私。天地二气相通产生中和之气，共养万物。万物以其自然状态共存于天地间，以天地为常道而自在、和谐发展，这就是“太平”。所以“太平”并非是人们要求统治地位上的平等，也不是追求在经济地位上的平均，而是要求“万物各得其所”。
“太平者，乃无一伤物，为太平气之为言也。凡事无一伤病者，悉得其处，故为平也。若有一物伤，辄为不平也。”⑧“太平”就是要保障天地万物能自由自在、不受伤害的发展，要万物无所伤，各乐得其所，有不伤一物的公平博爱之意。如果有一物受到伤害就不能称之为“太平”。所以对“太平”的理解不是我们常说的社会制度的人人平等、财富分配上的人人平均，而是把整个世界，不仅有社会的和谐，更包含自然物的自然生长，都作为研究的对象；不仅寻求整体的和谐，也关注到每一个生命体的发展，使万物各得生养，各得安宁。相比儒家注重仁义礼治，关注人伦道德以调节社会秩序，《太平经》的“太平”思想具有更开阔的视野，广阔的思维空间，解决自然和社会问题更为彻底。
在自然界中，只要天、地、人“三统”，同心协力，那么天地长安，万物和谐发展；一家之中，父、母、子同心协力，家庭就能和睦亲爱；一国之中，君、臣、民同心协力，国家才能长治久安。太平社会里没有暴力压迫，没有动荡不安，是一个均平、安宁、和谐、稳定的社会。在这个理想的太平之世中，天地长安，阴阳和顺，公平无私，物富民安，政治清明，这无疑是千百年来人类所追求的最美好的生活环境。
（二）理想之世
《太平经》中把历史可分为上古、中古、下古三个阶段：“上古所以无为而治，得道意，得天心意者，以其守本不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多忧者，以其大多端而生邪伪，更以相高上而相愁也，因生邪奸出其中也。”①三皇在位的上古时代，尧舜禹采取“无为而治”的方法得道意，并守“三急”，即吃饭、生育、穿衣。饮食与男女相许，二者为“大急”，因为人不饮不食便死，而男女不相得，便绝无后世；穿衣则为小急，或半急。这些问题不能马虎，否则“天下无人，不可治”②。紧抓饮食男女这些涉及人类生存延续的大事、急事，便可实现无为而治。五帝为中，中古就有所退化，多事多端，“中古人半愚，轻小用刑”，亲近小人而多用刑法；下古大愚，五霸则“最下”，经历了“皇、帝、王、霸”的退化过程，以刑为常发，沦为乱世。
《太平经》中所设想的最佳统治就是：“前古神人治之，以真人为臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然无为自治。”③经书中有神人、真人、仙人等道教色彩的人物设定，但是理想统治的核心是“以道自然无为自治”。效法天道自然无为，假托神人统治，民众安居乐业，却不知天上有天子也，这是神人善治的结果。所以“无为而治”并非以智慧治国，不会因“下智过于上”而导致以下欺上。“故以猾智知国，国之大贼也。”④
通过分析可以看出，《太平经》所追求理想之世不是现代意义上所谓平等主义的社会制度，而是回到上古三皇之世。“是故上古三皇垂拱，无事无忧也。”⑤君、臣、民能得天地之心，守天地元气，顺万物之自然，就能“天地病除，帝王安且寿，民安其所，万物得天年，无有怨恨，阴阳顺行，群神大乐且喜悦”⑥。经书中多处颂扬了太平盛世的景象：“上平气来矣，颂声作矣，万物长安矣，百姓无言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王游矣，阴阳悦矣，邪气藏矣，盗贼断绝矣，中国盛兴矣，称上三皇矣，夷狄却矣，万物茂盛矣，天下幸甚矣，皆称万岁矣。”⑦这是一幅风调雨顺、万物自由生长、人民安居乐业、欣欣向荣的国家昌盛美丽画卷，表达了人类对美好奕世的终极理想。
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