老子读后感（通用24篇）
看完一本名著后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。现在你是否对读后感一筹莫展呢？以下是小编精心整理的老子读后感，仅供参考，希望能够帮助到大家。
老子读后感 篇1
古代祭祀时用草扎成的狗，叫“刍（chu）狗”，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，人们对它精心打扮，小心翼翼的呵护着，但用过以后即被丢弃。人们对刍狗只是使用而已，并没有什么爱憎。
《庄子·天运》写道：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”用现代话说就是：当草扎的刍狗刚刚弄好，还没有陈设在神位的时候，把它轻放在竹筐里，并且用刺有花纹的巾帛包裹着，主持祭祀的巫师，斋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陈列献祭完毕，刍狗就被抛弃了，行路的人可以随便地践踏它的头和脊梁，打柴的人见到它就捡去烧火做饭了。
这就是刍狗从产生到消亡的过程，世间的万事万物，其实都是这样的“人生”过程。
各类植物，春萌、夏盛、秋枯，年复一年的循环着；尤其是庄稼，幼小时人们呵护着，长大后人们精心耕耘、细心管理，当人们收获了果实之后，庄稼秸秆就被砍掉抑或是一把火烧掉。这就是自然规律，
老子看到“刍狗”由生到灭的`过程，发了一番感慨——
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间其犹橐籥（tuoyue）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
用现在话来说就是：主宰一切的“天地”，面对万物时，没有偏爱，无所谓仁慈，任凭万物像刍狗一样自生自灭。（不会因新生的而喜悦，不会看到衰亡的就去救助）
贤明的统/治者————“圣人”，面对百姓大众时，没有偏私，一视同仁，心无成见，任凭百姓自己发展，像刍狗一样有盛有衰。由此看来，天地之间一切事物的规律，不就像个风箱（橐籥）吗？里面虽然空空的，但是总有风吹出来，并且不会穷竭；持续的动就会生生不息。
如果统/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持适中。这就是清静无为，黄老哲学。
老子告诉我们，天地间的一切事物，要让它们按着自身的规律去发展，要虚怀若谷才能使万物循环不竭，万万不可横加干预，政令烦苛，反而会适得其反。
老子读后感 篇2
“老子其犹龙乎?”这是孔子对老子的赞叹。老子何许人也?
老子姓李名耳字聃。于西周末年武丁朝庚辰二月二十五时诞生于楚国苦县厉乡曲仁里。当时的中国呈现出极为灿烂的文化一些杰出的学者和思想家纷纷产生一时出现了百家争鸣的局面。老子就生活在那个伟大的时代那个时代也正因为有了老子才更加伟大。
老子曾做过周朝守藏室的史官。在那里他潜心于书籍之中所以习得鉴往知来的历史所以对人世有了得深的体认。老子运用他深邃的思维创造出了灿烂亘古的道家思想。
其间同时代的另一位伟人孔子来拜访。他向老子请教了很多问题对老子的博学和科研成果很佩服。孔子怀着感激的心情离开了洛阳。回到鲁国后常常对人赞美老子。
孔子曾用瑰丽的语言赞美老子：鸟会飞我知道;鱼会游水我知道;曾很走我知道;但是龙它在去端在天上无法捉摸深不可测李聃就像龙一样啊!
老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”它究竟是怎样的呢?
应该说老子本意是用于政治的但它的主要用处却是在为人处世方面。
人们看事物多是从正面看而老子却是从反面看。“以柔克刚”就是老子哲学思想的主要内容也是世上竞争者取胜之决窍。
自古以来一般的教诲都是：人要表现坚强不要表现柔弱;人要表现聪明不要表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：人要表现柔弱不要表现坚强!人要表现愚鲁不要表现聪明;人要无为、无我、无欲、居下、清虚、自然……
柔非怯懦而是一种以退为选的'权变一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋。自己示弱可以侠敌人不注意而得保全。太“刚”者锋芒太盛容易招惹事非暴露自己之不足为“柔”者所败!大柔非柔到刚无刚!
在身体上牙齿最硬可谓“刚”而舌头则是“柔”者。但是等人年纪大了牙齿都脱落而舌头完好这是为什么?大树比小草刚强的多但时当台风来的时候大树经常连根拔起而小草却安然无恙;风无形无体却能够拔屋倒树;水可方可圆可谓至“柔”却能够怀山襄陵。这不是说明了刚强的未必是强柔弱的才是真正的强吗?
老子读后感 篇3
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的`人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
老子读后感 篇4
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的.智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
老子读后感 篇5
读《老子》读后感的读后感《老子》一书，意远思深，自可多方为释，或视同阴阳权谋之言，或持为养生修炼之据。如以逻辑观点组成哲学系统，尤为条理贯通，深睿绝伦。然是皆后人附会文饰之作，恐非老氏之真相。自常识观点言之，其书殆一智慧极高之哲人(姑假说为“一”人)静观世变，久历沧桑，而后流露之心见耳。其言乃传于无意之中，初非著书立说有意于撰述也。故其所见虽卓绝深远，实皆来于直觉之体验，殊非理智之推析。而其论事衡物，亦系持此心见，随缘映照而已，绝未计及此事此物彼此之关系，更未有意构画外物组成体系，一如黑格尔之所为也。就其非出推理未事组织言，自不免彼此参差，间有难圆其说者。然就来于真实之体验言，则又识见真切，明智照鉴，足以使人身体力行，受益无尽焉。其所以传被久远，影响深巨，而迥非一般哲学理论所能及者，以此也。苟不此之识，徒为空论，是殆买椟还珠，有失读《老》之真意矣。故本书不作哲理雕塑，悉就常识常见立言，俾对老氏真正影响后世之处，能有阐述。老氏之旨倘能因此略有所明，而使世人于其教训多有受用，斯亦作者之幸也已。追寻中华文化之源，用经典的智慧点亮人生。
老子具有异于常人的智慧，凭借一双犀利之眼看穿了人世间的是是非非……本书是林语堂向西方介绍道家乃至整个中国古代哲学思想的.一部重要著作。全书阐释了老子思想的独特性、道家哲学与儒家哲学的不同、并强调要结合庄子研究老子。作者以“智慧”一词彰显《老子》一书之精妙绝伦。《老子》之言，不过五千，然其意远思深、语多超尘。以致后世之人，或借为阴阳权谋之言，或持为养生修炼之据，然附会文饰者多，《老子》真相遂晦涩不明。实者老氏所言，率多直觉之体验，论事论物，大抵随缘映照，乃能不受外物所限。然又识见真切、明智照鉴，足以使人身体力行受益无尽。故本书不作哲理雕塑，悉就常识常见立言，俾对《老子》一书真正影响后世之处，能有所阐释，而让读者得见老子智慧之言。本书作者张起钧，列老学之林而蜚声海内外，其行文深入浅出、笔法流畅，本书在台出版后已多次印刷，其受欢迎程度可见一斑！
老子读后感 篇6
余式散文的风格，一如既往的让人读起来欲罢不能。读过余秋雨先生笔下的中华文化，可谓是如痴如醉，再次感受现代艺术下的古代文化，其著作《老子通释》又给我带来别番韵味。
被称为生命之书的《道德经》，余秋雨《老子通释》用现代文还原其风采
《老子》、《周易》这些书，堪称是中华文化的思维起点，是古代文化的精华，但是对于当代人来说，面对距今已经两千五百多年的《道德经》，那时的语言文字和社会背景已经发生了太大变化，当我们面对那些难懂的古文字时，难免会被吓退。把深奥的古文，用浅显易懂的话语讲述给你听，《老子通释》就是这样一本书。
《道德经》的历代注解者也有很多，如韩非子，苏辙等等。在《老子通释》一书中，余先生融合讲解、翻译、注释于一体，以通达畅快的余式散文方式，对道德经加于解读。有读者表示，余先生的这本新作，是为现代人量身打造的《道德经》读本。
读完这本书，其内容的确令我震撼不已，但读完最大的一个感受还是理解中华古代文化的'过程，第一次以一种最舒适，最易懂的方式走进古代文化，体会中华文化的魅力，在我看来，《老子通释》或许是余秋雨为现代人认识古代文化提供的一种捷径。
“这就像天天喝长江水，总要渡一次长江；天天看昆仑山，总要上一次昆仑。”
保持学术上的高度严谨，尽力逼近原文的旨意；呼应《老子》原文哲理散文诗的文学魅力，发挥现代散文在语言节奏上的美学功能；洗去迂腐缠绕的研究风习，使广大读者都能爽利接受。以上是余秋雨先生作此书所遵循的三个原则。他毕生致力于阐述中华文化，为了作此书，前前后后花了近三十年的时间做准备，这是一种态度，更像是一种情结。
在余秋雨先生的指引下，重读《道德经》，感受它独特的魅力，它说尽了做人和成事的秘密；两千五百年来，无数优秀的人为它着迷；无论是面对人生困境，还是思考社会，它都会让你找到豁然开朗的答案。
艺术，同样也是一种文化，在古代文化的知识海洋里，汲取文化的力量，感受不同文化之间的联系与奥秘，这是一种多么奇妙的经历啊！我相信，翻开这本书，我们都可以开启一次美好的阅读与思考体验。
老子读后感 篇7
我个人而言是很喜欢和崇尚中国古代的智慧的。有的时候有种感觉就是现在的人没有古代先辈们的一半聪明，这样的话会觉得有点厚古薄今，但是我个人就是这样觉得的。
所以我以前还买了一本是关于《大学》的一本书，里面教会了我很多为人处世方面的道理。但这些书都是翻译过来的，所以看着容易理解，以前只用几个字就可以概括出来的意思，现在需要大费篇章来诠释其中的的道理，我有的时候真的有点搞不懂我们是在前进还是在后退？把那么言简意赅的文言文给丢弃掉老发展所谓的白话文。
确实这样，起初看这本书的时候确实有的地方难以理解，对于我们而言习惯了白话文，再让我们看有文言文的部分的书确实有些为难。开头就提到了很多道家、佛家、庄子等等。有些时候会有点丈二的和尚摸不着头脑似得。作为90后的我们。对于中国的古代文化了解的太少太少，看书也看看小说等等类似的口水书。
从这本书里我又恍然大悟了许多，不经感叹古人的聪明，我们经过好久总结出来的经验也好智慧也好其实古人早就已经总结出来的了。我们现在看的好多书籍都只是把古人的智慧翻译出来，再把他们用自己的.方式表达出来罢了，我就想为什么不直接让我们直接学习他们的智慧呢。
我觉得就我们这个年纪而言，对于为人处世方面真的是差极了。懂得太多，就是懂了不该懂的。对于这方面的书，暂且不说古文学方面的书，就连现当代的书或者散文都难得看，对这些书而言一点都不感冒，可以说完全没有兴趣而言。
我想如果我们从小就多多学习老子等等古代的文学的话，吸取前人的智慧的话，那么我们现在还会这样吗？中国的教育还会这么失败吗？还至于为要背诵文言文而死记硬背，对它产生厌恶感，到了大学之后恨不得把以前的文言文书给烧掉，对于古人的智慧我们现在的人只是为了读大学而学习，等到读了大学之后摸都不会摸一下下这类的书。搞不懂。
所以读《老子的智慧》这类的书，从林语堂先生眼中来了解老子的智慧。不经会感叹我们为什么这么晚才接触到的。为什么把这么好的东西丢弃掉呢，应该说懂得人接触的人太少太少了，真的。好的东西应该让更多的人知道。
读这本书，我不能说我懂了许多许多，但是对我个人而言会有很大的帮助的。
老子读后感 篇8
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的精子和母亲的卵子都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的`心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使中国人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以近代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
老子读后感 篇9
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的`世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
老子读后感 篇10
韩恒恒；在这个微信和QQ连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都有网名为“好的像水一样”的朋友，或者是个人签名上写着“圣人之道不争，夫之不争，天下不争”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新组建”的同事。这一盛况显示了老子思想对中华民族的巨大影响。两千多年前，百家争鸣，提出了自己的治国理念和为人民服务的方针。时至今日，这些理念依然是我们民族的瑰宝。
老子说“水若善，水对万物无不良”，核心点是利生利民，而忽略名利权势。老子说：“天道利而不害贤者之道，为之奋斗。如果不违法，那就是什么都不做。老子还说：“拿世界无所事事是不够的，拿世界有所作为也是不够的。”管理者不应该违法闹事。如果管理者经常胆大妄为，不断制造事端来彰显自己的权力，企业就很难管理。老子说：“无为而治。”管理者要顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的方法，这样就不会有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子还强调，抓法可以用来指导实践，而不是光说不练。
对于企业来说，产品质量是开拓市场的关键因素之一。比如，马鞍山钢铁股份有限公司通过不懈努力，克服了汽车覆盖件个性化需求多、汽车覆盖件更新周期短、汽车覆盖件表面要求极高、生产难度大、汽车生产线自动化、钢板质量稳定性要求极高、汽车生产流程长、技术难点多、读书笔记集成度高等五大核心难点。现在作为国内主流的汽车面板供应商，逐渐开拓了市场，获得了更多的用户群体，赢得了更好的口碑。在公司生产线和冷轧产品的升级过程中，我们建立了相对完整的.设备体系，以推进设备精益管理为重点，通过加强基础管理和专业培训，实现了设备由修到控、由修到管的转变，保证了设备的稳定和精益运行，为硅钢、家电板、汽车外板等高端产品的质量稳定提供了有力保障。
白天无所事事，难以入眠！如果不能在工作中贡献自己的力量，那就是空虚痛苦。我们遵循规律，实事求是，克服困难，创新，创造效率。有工作就有责任，有责任就要承担。“无为”是指导我们工作的方式，“无为”是鞭策我们实现目标。
老子读后感 篇11
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育就应顺其自然，而但是过分强调主观意愿。教师的权威就应不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代就应进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然能够直接批评：某某，注意听讲!老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师曲则全，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好?
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都就应抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的`精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到透过无为到达有为，透过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗?
老子读后感 篇12
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的`时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
老子读后感 篇13
《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”， 顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，
道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物
之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的`“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置;心胸如水般深沉静默而又包容一切;与人相处同水一样细腻真诚;说话如潮水般准而有信;立身处世如水般端正持平;做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利;把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海;泊兮若无止。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净
精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思;犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况;待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样;相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切;如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉;潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样;浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海;飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界;而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙玄通”的人生境界。
老子读后感 篇14
中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的潜力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉!
“道可道，十分道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为能够说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的`时候，我们无法做出选取，因为能够选取的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选取太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选取往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的主角恰恰就是自己最厌恶的那个人!所以每一天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选取性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
老子读后感 篇15
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代著名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊！
书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的'不是刚强而是柔弱啊！”
因为水很柔弱，它没有争斗的心愿，所以它能够滋润万物，使万物茁壮成长。它从不轻视低的地方，总是往低处流。难道这种精神不值得我们学习吗？
波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢？又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢？水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
老子读后感 篇16
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了 “道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的`本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
老子读后感 篇17
老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的`生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活!
老子读后感 篇18
荣格分析心理学有个重要的概念——自性（Self），它是心灵的核心，又是心灵的整体；它与生俱来，然后在生命的过程中不断实现。自性在生命早期实现的结果就是自我的形成，在生命中后期展现的结果就是人格的整合，自性完全的实现就是个体化（inpiduation）的完成。人的心灵最根本的目标就是追求自性的实现。
自性显然是荣格分析心理学一个重要的概念，但是自性又是一个很难理解的概念。最近读《老子》，刚开始，读到他关于“道”的论述，颇受启发，我倒是觉得我们老子所讲的“道”的特点很可以用来帮助我们理解自性的特性。甚至可以说，自性就是人心灵中的道。
按照陈鼓应先生《老子今注今译》总结，《老子》一书中的“道”有四种意思用法：1.构成宇宙的根本（实体）。2.创造宇宙的动力。3.促使万物运动的规律。4.人类行为准则。
“道”有其一般意义的用法，比如“言说”、“道路”等一些意义。老子所用“道”却是一个专有名词，是不同于其他一般用法的一个独有概念。老子所讲“道”的特点是真实存在但又虚而不见，道是永恒的又是运动变化的；道的运动变化创生万事万物，同时万事万物又内化了道。这类似于女娲造人，但是这些人又都蕴含了女娲的“气”、女娲的特点。西方上帝造人中也是类似，上帝按照自己的形象，用地上的尘土造出了一个人，往他的鼻孔里吹了一口气，有了灵，人就活了，能说话，能行走，其实也是说人其实蕴含了上帝的气。
道的变化运动创生宇宙，宇宙又蕴含着道。道本来是看不到的，是“无”；道创生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“无”和“有”是道的两种状态，“无”是道无形质的状态，是形而上的；“有”是道落实到有形质的状态，是形而下。“无”是道，“有”也是道。
老子还给处于“有”的状态的道起了个名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解释“德”：古人认为万物因“道”所得的特殊规律或特殊性质。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所讲“心”、阳明先生所讲“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就专指了“无”，德就指“有”。“无”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德经》其实就是《道经》。
但是，道的有的状态却也有不同的。北宋周敦颐《太极图说》（这个曾被卡尔夫引用来说明人格发展的规律）这样说：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也……
后面还有一些话，我们主要看看这个部分。“无极”应该是道之“无”的状态，它落实到有形质，就成了“太极”，是初“有”。太极也是道，道根本特性就是运动，太极动就生了阳；动到一定程度就静，静而生阴，这个生阴生阳的过程是这个“有”的实现、分化、丰富的过程，五行表示比较丰富的状态，五行互相作用，化生万物，就更丰富、更分化。
以上这些内容颇有助于我们理解荣格的自性这个概念。自性就是人的“德”，是人类从“道”那里获得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不过这个“德”还是初有，是周敦颐先生所讲之“太极”。因为初从“道”中化生为“德”，所以它还很具有道浑然一体的特点，“太极”便是浑然一体的'，所以周敦颐先生用一个圆圈表示，而不是用我们熟知的阴阳鱼的太极图。婴儿初生，即有人之“德”，便是自性，不过此时的自性还处在混沌初开而未开，还没有分化。所以婴儿的心理是毫无分裂的，也没有任何矛盾的。
心灵初生，犹如道之初有的太极，道的根本特点之一就是永恒运动，所以太极也是要运动，所以孩子的心灵也是要运动。太极动而生阳，静而生阴。婴儿心灵动而生意识，静而生无意识。自性动而生自我，静而进入无意识形成无意识自性。
《老子》第二章说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大家有了美的观念，丑的观念便随之而生；大家都有了善的观念，不善的观念便随之而生。心灵的运作有了意识，无意识便随之而生。心灵的分化就是如此的。
过去我们理解自性，觉得自性是无意识的，似乎是“无”的状态，至少如道之“无”是隐着的状态。但是现在思考一下，相比于道的“无”，自性是道的“有”，自性本来就是有的状态。而且自性一直在我们的心灵发展过程中起作用，不是到了三十多岁自我发展足够强大了才发挥作用。
自性在初生时是一体的，它向外产生自我，向内沉淀为我们原来讲的自性——无意识的、不被觉察的自性。这个有点像道的特点了，道向无形质就是“无”，向有形质就是“有”（德）。道包含了“无”和“有”，但是我们习惯把到之“无”称为“道1”，把道之“有”称为“德”。其实“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的见的部分发展成自我，沉淀在无意识中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表现、也是自性。
虽然有点乱，但是我觉得我说明白了，至少我自己明白了。
周敦颐先生所讲太极图说，还说万物复归于无极。就是化生出的万事万物又回归于道的最高形式的状态。人的心灵亦是如此。自我发展到一定水平，这个自性之“有”的部分就会回归到最根本的、无意识的自性之中，二者实现合一，这个过程就是个体化。
不过荣格的个体化的理论与这个过程似乎也有一些不同之处。第一，自我要去整合自性，而不是回归自性。这个过程如果没有强大的自我，自性反噬自我，会造成疯癫，那些天天觉得自己没有任何烦恼的人就可能是自性吞噬自我。第二，荣格个体化不是让自我回归到无的状态，反而是要把自性全部现实化，所以又叫自性实现。荣格个体化的结果似乎也不是回归到无的永恒之中去，而是进入一个无限丰富的有中去。
荣格和周敦颐为什么会有不同？一是境界不同吧。二是研究对象不同。三是文化差异。四是可能是因为我还没理解透彻。
老子读后感 篇19
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的'生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。
他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。
老子希望看到一个他想象中的和谐世界，他把曾经的太平盛世和当时的乱世进行对比，发现问题都出在统治者（圣人）身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。
老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此可以互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于今天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在今天是行不通的。但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们应该从积极意思上去理解这一思想。我们应该理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。
老子读后感 篇20
老子说过：“水利万物而不争”，所以做人就要有水的柔。在现实社会中，人总是逃避不了竞争，只要人不断的向上攀爬，就会遇到与你争锋的对手。而“柔和”，就是需要我们在接人待物的的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。因此，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。
“上善若水”就是一种乐观的人生态度，一种修德必备境界，一种养生之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子认为的“净”，是万物都处于自然和谐的'状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实。《道德经》上说：“净能躁君’，也就是说净能克服一个人身上的躁气。可以说，净是安定、思虑和有所得的基础。如果一个人无法净下心来，就无法深入思考，无法做出正确的决定。因此，学习如何一个人独处，使自己领悟“净”的奥秘，是一个人成长的必修课，这样为人处世才不会急躁、轻浮。
老子读后感 篇21
“老子其犹龙乎？”这是孔子对老子的赞叹。老子何许人也？
老子姓李名耳字聃。于西周末年武丁朝庚辰二月二十五时诞生于楚国苦县厉乡曲仁里。当时的中国呈现出极为灿烂的文化一些杰出的学者和思想家纷纷产生一时出现了百家争鸣的局面。老子就生活在那个伟大的时代那个时代也正因为有了老子才更加伟大。
老子曾做过周朝守藏室的史官。在那里他潜心于书籍之中所以习得鉴往知来的历史所以对人世有了得深的体认。老子运用他深邃的思维创造出了灿烂亘古的道家思想。
其间同时代的.另一位伟人孔子来拜访。他向老子请教了很多问题对老子的博学和科研成果很佩服。孔子怀着感激的情绪离开了洛阳。回到鲁国后常常对人赞美老子。
孔子曾用瑰丽的语言赞美老子：鸟会飞我明白；鱼会游水我明白；曾很走我明白；但是龙它在去端在天上无法捉摸深不可测李聃就像龙一样啊！
老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”它究竟是怎样的呢？
就应说老子本意是用于政治的但它的主要用处却是在为人处世方面。
人们看事物多是从正面看而老子却是从反面看。“以柔克刚”就是老子哲学思想的主要资料也是世上竞争者取胜之决窍。
自古以来一般的教诲都是：人要表现坚强不要表现柔弱；人要表现聪明不要表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：人要表现柔弱不要表现坚强！人要表现愚鲁不要表现聪明；人要无为、无我、无欲、居下、清虚、自然……
柔非怯懦而是一种以退为选的权变一种骄敌之志而暗蓄力量的极高计谋。自己示弱能够侠敌人不注意而得保全。太“刚”者锋芒太盛容易招惹事非暴露自己之不足为“柔”者所败！大柔非柔到刚无刚！
在身体上牙齿最硬可谓“刚”而舌头则是“柔”者。但是等人年纪大了牙齿都脱落而舌头完好这是为什么？大树比小草刚强的多但时当台风来的时候大树经常连根拔起而小草却安然无恙；风无形无体却能够拔屋倒树；水可方可圆可谓至“柔”却能够怀山襄陵。这不是说明了刚强的未必是强柔弱的才是真正的强吗？
老子读后感 篇22
三件宝贝
老子说，我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。
老子认为正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久；正是因为谦和退让，才能成为万物的尊长。
“慈”“俭”“不敢为天下先”这三宝，其力量与价值是无可估量的。“慈”包含有柔和，爱惜之意，即爱心加上同情心。“慈”，不仅是要仁慈待人，而且还不可做害人之事，不说损人之话。“慈”是三宝的首要原则。
“俭”的内涵一是节俭，二是收敛。老子要求人们不仅要节约人力，物力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。“俭”不仅仅只用于财产方面，一切事情均可用俭。
“不敢为天下先”也有两层含义：一是不争，谦让；二是退守，居下。老子身处乱世，深深地感受到治国安邦离不开这三宝。
舍弃虚名
老子说华丽的色彩，容易使人的眼睛受到伤害；美妙的音乐，容易使人的`耳朵受到麻醉；香美的食品，容易使人的口味变得挑剔；纵情打猎，容易使人的心不安定；稀有的贵重物品，会导致偷盗产生，败坏人的品德。所以，圣贤的人只求能够果腹，而不追求外在的美观。
老子认为眼睛是用来分辨真伪的，一旦为华丽的色彩所蒙蔽，就会失去分辨能力；耳朵是用来接纳圣贤教诲之言的，一旦被靡乱的音乐所干扰，就会丧失专一；人的口舌具有感知各种味道的能力，然而过多地品尝风味佳肴，就会使口舌麻木，丧失辨别味道的能力；而金银珠宝，华衣美食等稀世之珍，激起了人性的贪婪欲望，驱使人们钩心斗角，尔虞我诈，甚至草菅人命。
老子并不反对人们享受生活，他只是提醒我们，要抵制各种欲望的诱惑，保持内心清净，才能生活得自在快乐。
以柔克刚
老子认为天下万物唯水最柔弱，但是，攻击坚硬强壮之物，又没有哪种事物能胜得过水，因而水其实是真正的强者，没有什么事物可以代替。柔弱能战胜刚强，弱小者能战胜强大者，这是天下都知道的道理，但是没有谁能真正做到。天下人仍旧要争先，争强，绝不肯示弱。
老子读后感 篇23
一、老子对道、德的理解。
老子把天地万物之生的总原理称为"道"，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰："道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。"这是老子对"道"的一个总的理解。
在老子看来，"道"是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，"先天地生"，为"万物之始"，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对"道"的称谓也有很多，包括"无"、"朴"、"一"等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。"道"不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。"道"还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在"有"、"无"这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。"无状之状，无物之象"是老子对于道"无"的外表的形容。
道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而"德"为具体事物生的原理。在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。"道生之，德畜之"，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是"形"，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的'看法。
老子认为，事物的变化规律可以用"常"。"常"具有普遍永久的意思，所以"道"也可以称为"常道"。而从常道内除的"德"，可以称为"常德"。而称道为"无"，就又可以称"常无"；称道为"有"，又可以称为"常有"。老子认为"知常为明"，知道明白"常"的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。"知常"指的是依之而行，则又可以称之为"袭明"，或"习常"。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为"反"或"复"。所以老子才有"天下之至柔，驰骋天下之至坚"，和"天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜"，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云："将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之--是谓微明。"自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调"不盈"、"不争"、"致虚极，守静笃"，"柔弱胜刚强"。老子的这一原则叫做"无为而无不为"，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张"为学日益，为道日损"。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟"道"，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说："大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。"意思是说：大"道"被废弃之后，才有所谓"仁义"。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈，读后感《《老子》读后感》。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说："故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。"但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为"道"丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到"大道之行也"的"公天下"时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们"甘其食，美其服，安其居，乐其俗"。
五、老子的政治及社会哲学
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张"虚静无为"，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的"自然"状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的"阴柔"，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。"天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。…法令滋彰，盗贼多有"。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是"无为"。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。"我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。"在老子看来，"无为"是圣人"治天下"、"取天下"的基本原则。老子提倡"无为"，其形上依据是"道常无为而无不为"，其现实政治理由是"我无为而民自化"、"为无为，则无不治"。无为是针对有为而发的。老子认为，"民之难治，以其上之有为，是以难治。""无为"也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的"无为"，由于是针对"有为"而提出来的，因此容易被人理解成"无所作为"、"不为"，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。"无为"，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是"因其自然"。而"因其自然"，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。"因其自然"的"因"，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。"因其自然"思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，"因其自然"的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。"人法地，地法天，天法道，道法自然"，是老子对于人与自然的关系的论述。当然"因其自然"的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对"道"的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，"不盈"、"不争"的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
老子读后感 篇24
断断续续，把白云先生的《老子之道》一书读完了。至道学宫微信公众号中解读的《道德经》更偏重于文字的解读，可作入门之用，而出版的《老子之道》一书对《道德经》的解读，则更加的深入。读完后的感觉是，老子《道德经》通篇，都是围绕着“去人复天”四个字来展开论述的。
天，天之道。人，人之道。去人复天，就是要去人道，复天道。凡是道德经中所说的无为，都是指不要为人之道，所说的有为，都是指要为天之道。
什么是天之道呢？万物皆为一道所生，道生之，德蓄之，物形之，势成之。生而不有，为而不恃。虽然天下万物皆为道所生，万物的生长收藏也皆为天道使之然，但天道从不将天下据为己有，万物只是循天道自然而然的生活，本自然。
老子所推崇的时代，是上古三皇时期，天人未分，万物与我为一，天下是天的天下，而不是人的天下。人与天地和谐并存，没有人之道的奇技淫巧。人人天德足全，含德之厚，比于赤子。这里说的德，是天之德，而非人之德。婴儿刚生下来时，天德足全，而随着后世丧道，伪诈四起，婴儿慢慢的长大，被社会的尔虞我诈玷污，天德之缺，人德之厚，不复赤子之心。
什么是人之道呢？简单来说就是人们的奇欲。人都有欲望，这很正常。但人的欲望也分正欲和奇欲。吃饭，睡觉，结婚，生子，这都是人的正欲，天道使之然，符合天道的人欲，都是正欲。不符合天道的欲望，就是人之奇欲。
日月山川，树木花草，大自然的鬼斧神工已经很美了，但人却喜欢追求高楼大厦，钢筋水泥。鸟语虫鸣，高山流水，大自然的天籁之音已经很动听了，但人却喜欢追逐摇滚打击，听觉刺激。新鲜食材本身已经很美味了，但人却制作各种添加剂，调料，追逐味觉刺激。
有吃有喝有钱，人们本身已经很富足了，但却还是不满足，追求更多的财富，更多的金银软细，难得之货。随着欲望一步步升级，花样越来越多。普通之物已经无法带来更多刺激，于是飚车，蹦极，吸毒。本来男女之情天作之合，非要搞人兽恋，同性恋，搞丁克。本来日出而作，日落而息，非要熬夜作死。
人在奇欲的路上是没有尽头的，奇欲非天道使之然，而是人之道所使，既非天道，故不足，不足，就会争，有争就会斗，有斗则有兵，最终走向天下大乱，这是一条不归路，最终的方向只能是一个，毁灭。一己之身失道则毁身，一家之身失道则败家，一国之身失道则亡国。
人人都想要难得之货，为了避免走向毁灭，于是人为的发明了礼。儒家之礼来救场，就是让人们行合于礼，大家不要争，不要抢，以免兵戈相见。礼非天之道，而为人之道，你可以定你的礼，我也可以定我的礼，凭什么要听你的。于是就有了伪诈，有人守礼，就会有人不守礼。
这时候法家应运而生来救场，对于不守礼之人，以法律的名义惩治他。但问题是，法为人之法，非天之法，天生天杀，变成了人生人杀，谁来确保人之法的正统性，正义性？你可以定你的法，我也可以定我的法，凭什么要听你的。最后还是要以暴力一较高下，血流成河。问题是，今天你能打赢我，明天你没了，换了新人，又会有新的法律。况且世间之事层出不穷，以有限之法律，永远无法约束无限之世事，最后只能沦为法无禁止即可为的混乱地步。
可见，随着天下失道，人们在人之道的路上是没有尽头的，失道而后礼，失礼而后法。礼法皆为人之道，皆为人言，人言，皆不足以成为判准，只有天之道，才能成为恒久的.，不变的，唯一的判准，因为天道独立而不改，周行而不殆。
人是如何走向一步步的失道之路的呢？在于最关键的第一步，见可欲。如何才能去人复天，让人们重返天道的怀抱，避免走向毁灭呢？老子说，不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。失道，正是因为人之奇欲丛生，只有禁绝人之奇欲，人民才能重新变得淳朴，天下才能避免在人之道的路上走向毁灭。
有人说，现在不是过的好好的嘛，怎么说人之道会让人走向毁灭呢？其实我们人类一直面临着濒临灭绝的境地，在人之奇欲的追逐之路上，得不到就骗，骗不到就抢，抢不到就打，原子弹氢弹可以让地球毁灭无数次，人类随时面临着灭绝，自己把自己毁灭，恐怕是这个星球上最可笑又可悲之事。
反者道之动。随着大道丧，人们往而不反，在以人灭天的道路上越走越远，而且停不下来。为什么停不下来呢？因为这本身就是一条不归路，你今天发明刀，我明天就发明枪，发明炮，人人自危而没有安全感，直到有了原子弹，大家发现再打下去，都得死，才有了一时的表面平静。越是平静，越是说明暗流涌动，到目前为止人类还没有灭绝，堪称奇迹。
怎么让大家都放下刀枪呢？这不是件容易的事。谁都不敢先放。蛮夷根本不懂天道，只知积人道之厚，指望它们放下刀枪是不可能的事。唯有华夏以战止战，以天道的名义，克人之道，让天道之光普照天下。到了那时，才有可能谈复归于天道。这也是为什么老子一直在讲用兵之道的原因。
去法以复礼，去礼以复道，这是一条漫长的去人复天之路。
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