《庄子》的读后感
当品味完一本著作后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要回过头来写一写读后感了。是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编帮大家整理的《庄子》的读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。
《庄子》的读后感1
每次读到庄子的言论，总能让我深思熟虑，然后醒悟什么，尤其是“和”。
记得听过花丛的幽声，和朋友聊过两只乌鹭，看到玉子的声音酥脆。一开始，我咄咄逼人，没有让步，但随着时间的推移，情况逐渐变黄。责怪我太贪婪了。在新的比赛中，我想慢慢攻击另一个，但在计划失败之前，结局就像前一个游戏一样，是我的孩子是被动的，只要对方愿意，每一分钟都可以结束这个隐藏的坐着。即使敲盘子，也无助，仍然不知道如何解决。
直到后来闲暇时看了几卷《庄子》，然后才若有所思。
始终如故，长性，成为生命。生陵安陵，长水安水，不是安时处顺吗？顺其自然，顺其自然是命成。这是不是讲究无为之和？只有以和为量，融入环境，才能在环境中纵横；服从你所处的环境，与时俱进，不肯专为，才能不物为物。
所以我知道我在棋道上输得这么彻底。一无所知的追追猛打，只是让自己的格局更加支离破碎，棋心散乱。小体如敌大体，残局堪圆镜？只有把自己的一切连成一体，贯通一气，融合其中，才是最无懈可击的。最后，要注意一个“和”字。一步一步地，不像那个难成大事的独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，都不如行和之道。
行为和，安于道，该走就走，该停就停，天地两宽。
棋道也是如此，来世也是如此。天地万物相生于世，人与自然就像纹秤间的黑白二子。如果人们一步一步地强迫自然，他们最终会被吞噬。如果人们不与自然融为一体，坚持一端，放眼小利润，他们最终会受到自然的控制，被动地前进。如果人与自然融为一体，相互融合，两者无事可做，和平安全。
这样，与输赢相比，“和”字才是最重要的。与人和谐，叫人乐；与天和的叫天乐。两个人玩游戏，如果下棋，也是知音。要知道输赢永远存在，知音难求；日月交替，昼夜相生，两者相互存在，没有损失。情况与天为一，形成完美，不是很美吗？万物协调，物我平安，不是很棒吗？
大知闲闲，小知间，“和”字，从不强行。
翠叶的春天，花木的夏天，落枫雁的'秋天，寒雪的冬天，符合时宜，顺其自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，不正是因为意境悠远的和谐？所有这些，自然相处，和谐相处，不强迫，不僵硬，所以映入眼中，给人无缘无故的美。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水。《庄子》这本书很深，但并不华而不实。一读开放，二读顿悟，三读平静。书中的思想，就像庄周的灵魂，不掺浮华，逍遥自在，智无端，有根基。“泛爱万物，天地一体”，说我合一的庄子一定有“和”的想法。
既爱万物，以万物和为念，又能物我合一，天地无穷。
或许有些人认为这是蔑视的，但和平是好的，世界没有战争，我相信每个人都渴望它。这样，如果人们以和平为导向，社会以和平为导向，就会有不公正、争吵；如果人与自然以和平为导向，世界以和平为导向，就会有生态失衡，进入衰落？一切都没有竞争，水也没有竞争。和谐是一种智慧，是一种领域，但也应该是一种正常、不和谐、不和谐。
人生如棋，胜败常有，何不以棋道看世，行和之道，与之俱化，暂搁输赢，取得不断进步的和平与逍遥？
每个人都爱和谐的世风。行和，两安。
《庄子》的读后感2
这段时间读完了庄子，小有感悟，很欣赏他达生的生活态度和那份超脱世俗的潇洒，但圣人的思想只能借鉴，我可以将世俗名利看淡，但无法做到其逍遥游的境界，毕竟自己不是孤身一人，有一个词叫“责任”，自己可以粗茶淡饭，至名利于脑后，但上有父母需要赡养，将来还有妻儿需要照顾。生为男儿，不论才能深浅，地位高低，身上都有一副重于山的重担，小到撑起家庭，大到挑起江山。还有一个词叫“付出”，得到或许不是最有价值的，但付出会让自己变的有价值。“世上熙熙皆为利来，世上嚷嚷皆为利往”名利二字是世人难以舍弃的追求，虽然俗，但很真实。
不可能人人淡泊名利，去追求那种逍遥的境界，庄子一生颠沛流离，穷困潦倒，只是个人追求精神上的豁达境界，或许他是快乐的，但身为一个男人他是失败的，他连自己的生活都解决不了，生命是精神的载体，生存尚且不易，何谈理想抱负，我不觉的追求利禄是件低俗的事，真正的王者夺取天下为的是造福于天下，人不能为名利而生，但可以用名利来做更多的.事。天地人神鬼，不可能人人成仙成佛，假如人人都出家，那他们又来渡谁？又有谁来供奉先圣。
我现在觉得应该各自修本体，不需要别人来渡，多少成功人士不在乎名利，生活低调，我觉得他们体会到了庄子思想的真谛，但从做人来讲比庄子要成功，也许是我的境界还不够高，没有体会圣人思想的真髓，现在只是晚上睡不着，随便谈谈个人想法，也许自己将名利看的过重，思想上有误区，看者大可一笑了之。
《庄子》的读后感3
在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华;既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于讲《庄子》了。
在中国历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子，庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云，而且团扶摇而上者九万里。”
在那样的年代里，只是何等的心胸与气魄，这是怎样的宏大的想象力，能穿越眼前的狭小的空间，把思想插上翅膀飞上九天翱翔，距今两千年了，我们才得以真正的飞上蓝天。如果我们和我们的学生心中能藏有这种乾坤，哪还有什么人生的苦恼不能随运气而飞至九天之外呢!
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”看看这句话，现在中国人中许多人都被平均化、标准化、中庸化了，鲜少有像庄子这样特立独行的人。我们自己生活在标准里面，为了这个，为了那个，为了面子而生存，为了别人的眼光而生活，却从来很少想到过自己，所以大家都是一个面孔，一个模式的标准化，世界因为多彩而精彩。
我们什么时候能够做到全世界的人赞誉我我也不会因此而更加劝勉呢，这且不论，因为更加努力总归是好事!但是一旦遭到不同意见，不要说是举世，即便是一部分人就足以让我们痛苦不堪了，不知道下一步是做下去还是不做了呢。因为心中无境界，所以终其一生也只是活在别人的眼光里，哪有什么自己。庄子的一个一般境界就已值得我们去研究学习在生活中实践了。
庄子言，鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹，予无所用天下为，这亦是我崇拜庄子的一个方面，红尘滚滚，物欲横流，我们当世难得发现人不去为了名利而奋斗的认了。
天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。大家都是为食而死的人，是否有人为了自己的兴趣与爱好去做点事情，那样的人生才有意思。即便是一个普通人，我们的人生也应该是云淡风轻，过的诗情画意一点儿!不应该在物欲中用尽心机，心情负重，了无生趣!
“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的.束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。
对于庄子，最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑，莫逆于心，遂相为友。我对庄子，正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。“凡人之心险于山川。”一句道破，怪不的在中国人都没兴趣去探索自然山川，原来都去探索人心了。“不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷。”随遇而安，知天乐命，逍遥自在，多好。太追求功名利禄，反而一事无成。倒不如早些收手，也落个知足常乐，自然一切都好。古人说：“战国之文深于比兴，即深与取象也。”这对与庄子来说，尤其恰当。
《庄子》一书，“寓言十九。”庄子的散文，汪洋四溢，机趣横生，在古典散文中是罕有伦比，更是因为如此，才构造了一个瑰丽的艺术境界。我读庄子，读他：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”我读庄子，读他：“知天之所为，知人之所为。”我读庄子，读他：“谨守而无失，是谓反其真。”
读庄子，亦如流水行云，细看来，是楼外青山，山外白云，斜水绕孤村。
至人无已，神人无功，圣人无名。庄子的境界我一生的梦!一声的追求!
《庄子》的读后感4
古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界;从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲;从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么?自由在哪里?怎么实现自由?我们心中久久的疑惑谁来解开?
那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。
《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。()如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的'。天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。
《庄子》的读后感5
庄子内篇，《逍遥游》为第一。可以说，此篇乃庄子之哲思代表，后六篇均可谓发端于此。
庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点——“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
以前说到逍遥，脑海里总是会浮现出一叶扁舟，白衣飘飘的诗人独立船头，吟诵着千古名句。但读了《逍遥游》之后才发现，他们都不是真正的逍遥。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。而那些诗人，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。只有至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，不去追求名誉和地位、没有功利目的，心中无我，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，才能潜心学习，不畏险阻，战胜自我，不被荣誉所累，不去追求名誉和地位，便有了真正的逍遥、绝对的自由。如今，虽然有越来越多的人喜欢老庄思想，但要在实际生活中做到逍遥无为还是十分困难的。很多人不能理解，积极追求和实现自己的人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语·子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自
我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益，很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》也许会给你带来不少启发。
我曾试想过，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。后来随着阅历的增加，我豁然发现，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮，达到逍遥的境界。逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的.一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。
并且《逍遥游》语言奇特，想象丰富，清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”鲁迅先
生则说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，要保持一颗逍遥之心，不以物喜，不以己悲，做一个现代的“至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
《庄子》的读后感6
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的'感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
前面有说到，所谓人的意识和思维不过是大脑提供给人的感觉，而我们的感觉，却大部分来自于我们的各个器官及肢体，矛盾的是，你的视觉认为水、玻璃、空气等是不存在的，但你的触觉却会传达给你这些都是真实存在的。那么，根据逆向思维，我们是否可以认为我们所认为存在的东西其实并不存在呢？比如海市蜃楼，幻听、幻觉，还有医学证明的幻肢痛，是否都可以证明人其实并不存在？而生命不过是幻觉呢？
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
《庄子》的读后感7
“独与天地精神往来”，与天地精神沟通，再没有什么能够束缚思想，所谓随心所欲了。
在于丹的《<庄子>心得》中，感触较深的有两个方面，一是内方外圆，一是“一个人的境界决定了他的思维方式”。 庄子托孔子说，“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”外化而内不化，要随着外界的变化而变化，而自己的内心却要一直坚持原则。这解决了一个问题，坚持原则和随外部变化是相辅相成的融合关系，而不是相对关系。只有能随外界变化而变化才能适应环境，如果不能适应环境，就会与环境冲突，而在无力瞬间改变环境的情况下，只能被环境慢慢侵蚀，被环境同化或者抛弃。而随外界变化并不是无原则的变化，而是在坚持内心原则的变化，适应环境才能更好的生活，即使要改变环境，也是体会到环境的基础上再做出的改变，而不是盲目的改变。对内坚持原则是不变的原则，否则就失去了自我。在坚持自我的基础上主动适应环境。
一个人的境界决定了他的思维方式。人的思想是有限的，而世界/宇宙是无限的。用有限的思想去思考无限的世界，本身就是有局限的。有了广阔的境界，才能有更广阔的思想，才能用更广阔的思想去思考这个世界。庄子中举的例子就是以常人的'思想无法去想象一个巨大的葫芦会有什么作用，因为他的思想局限在小葫芦的作用，去套用思考大葫芦的作用，当然无法找到合适的作用，而认为它是无用的。而我们不也是在用自己有限的思想去武断这个无限的世界，以为自己见识广阔，其实不过是井底之蛙。不断扩大自己的境界，才能认识到更广阔的世界。例如人生、宇宙……
于丹更多的心得讲到的是做人，没有扩及到世界观，也许不能在公众面前唯心吧，不过唯心和唯物可能都不全面，或者殊途同归，以我们的认知还没有办法理解
《庄子》读书心得如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。 于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想
《庄子》的读后感8
濮水之边，他独自执竿，发髻高高束起，仅剩几缕银丝在清冷的空气中微荡。一身长袍散落在草地上，任大地上的生命亲吻他的衣着。他，便是庄子。
鲁迅先生所云“其文则汪洋恣意，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”，赞的就是庄子的文笔。庄子曾以“曳尾之鱼”自喻，甘愿超脱浮尘之外，做一条嬉戏于泥涂间的“曳尾之鱼”，因为庄子是逍遥的。但，他又说：“而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？”身处尘世，想做到完完全全的“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，这几乎不可能。可是，庄子偏偏追求纯粹的浪漫，他的心灵世界是容不得一粒沙子的，他的思想没有任何时间和空间的限制，这便构成了庄子的那一份渴盼。
也许他只是“挥一挥衣袖，不带走一片云彩”，望透远处的世事，笑看人生百态。正如晴川说的：“开心是一天，不开心也是一天，为什么不让自己开心一点儿呢？”庄子觉得这“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的`腐败社会实在太肮脏。于是他欣赏“河鱼之乐”。庄子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”对啊，就像庄子这一战国奇才只愿做一个小小的漆园吏一样，他物质匮乏，却精神快乐，“乐”这天地之间“无所侍”的乐趣。不得不说，庄子就是一个用心灵写诗的诗人。他的思想、他的灵魂、他的一切，无不打上逍遥自在的烙印。很欣赏他的思想，但深入他的内心，我也再不能发掘什么。庄子就是一座人类精神文明的宝库。可是，坐下来静静想想，我却不免揶揄他一番。因为庄子的人生也有消极的成分。
“有鸟焉，其名为鲲，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”多么雄伟的大鹏啊！一浮升便是天涯，一展翅便是海角。但庄子明白，大鹏展翅究竟还是要凭借海运，并非真正的逍遥。庄子纠结于大鹏，就像一种明知故犯的行为一样。我想，这大鹏应该就是庄子了――他追求逍遥，却永远只能陷入现实的漩涡而难以自拔。
这就是庄子，他像一位深思熟虑的智者，也更像一个天真的孩子。
《庄子》的读后感9
最初知道庄子，是从一首诗“4102庄生晓梦迷蝴蝶，1653望帝春心托杜鹃”。虽不知道什么意思，只觉得诗句挺特别。后来知道庄子写了逍遥游，逍遥游代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。故事深入浅出，短小精干，确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。
然而看过之后也有几分惆怅。我能达到这种境界吗？也许理性上我很向往这种境界，但感性的声音告诉我，我做不到。我也许能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更加做不到笑谈生死。庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？
更何况，今天的我们，身上的担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子、养车子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。又怎么能笑谈生死。不要说面对死亡，就是想想也心存畏惧，养育之恩还待报，培养孩子的责任压在肩头，生命可不是我们自己的。可不曾想，奋斗令我们的.生活充满生机，责任让我们的生命充满意义，压力让我们不断成长，成就让我们充满自豪。原来，需要奋斗也是幸福的一种。不是吗？
庄子说过，一个人能不能达到彻悟，是与他的阅历及悟性是分不开的，而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。这两天在看庄子，一个道家的代表。一个春秋时期的人都能把人生看的那么透彻。比起现在人真算得上圣人。
不过如果他老人家生活在当下的话，可能就不一定有如此高深了，其实人活着无非为了名利而活，这世上能有几位是圣人的呢。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。
但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。
《庄子》的读后感10
齐物论，顾名思义，是齐“物论”的篇章。但它不仅仅是为这个目的而写。
庄子开篇讲了一个南郭子綦的故事。它讲了一个万物自然的道理。这似乎与齐物论毫无关联。其实，我认为，它是为下文做铺垫。它明示了，万物的本性不为人所改变。
接着，庄子写大知，小知，大言，小言，大恐，小恐。这都是在表现辩士的不近道。辩士时时想着辩，想着他人的弱点，想着攻击，最终只是疲惫不堪。他又急转笔锋，写人的种.种情态。辩士是被这种.种情态控制的人一个例子。人的情绪变化无常，若人被此所困，只会如辩士一般。
庄子认为，主宰这些情绪的，是“真君”。而“真君”因为与外界的顶撞摩擦所损耗。而成心导致了是非观念。
很快，庄子说出万物为一，没有彼此，就更没有是非，美丑，贵贱，胜负等种.种对立的事物了。是的，人们总是想着将万物区分，分开。如现实中我们夸赞一人有德，会说他诚实，善良，有义等等。但这些品质有德的人都有，所以我们无需说那么多，只需说他有德即可。
物论，都只是辩是非，明利害而已。其实，这两者都不存在。我们认为的利与害，未必为真。例如，正反方辩论。持正方观点的人，必会认为正方对，持反方观点的人，必会认为反方对。但若让一个本持正方观点的人去为反方辩论呢?他会逐渐认识到其实两方都是对的，各有千秋。
所以，所谓观点，只是人依据自己的认知所作的判断，而人的认知有限。于是，自己认识到的地方，被看作是：还未认识到的'地方，便被看作非。所以，是非本是不存在的。同样的，利害也不存在。人认为南极难以使动物生存，但企鹅却以之为家园：人认为温带宜居，但企鹅到温带必死。所以利害也只是建立在人们的认知下的。
庄子的思想真是充满了辩证。
《庄子》的读后感11
在《庄子秋水》中，秋水来临时，河伯欣然自喜，以天下之美尽在自己。顺流东行，遇到北海若，河伯望洋哀叹我不至于子之门就没了
满招受益，谦虚受益。不要以自己的长处而不是人的短处，也不要以自己的短处而嫉妒自己的能力。需要注意的是，除了五岳之外，还有别山之尊。要保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度。只有这样，人生之旅才能受益匪浅。
骄傲的人永远不会成功。在有限的环境下，河伯认为天下之美在自己。主观片面的理解使河伯过于自负，这是一种浅薄的洞察力。如果河伯没有改变自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己的小成就感到骄傲和自满。我们应该跳出我们主观的`狭窄圈子，拓宽我们的视野。只有不断学习专业课程，阅读更有意义的好书，参与更多的社会活动，我们才能意识到自己的缺点。
至于北海，河伯感叹自己的渺小。只有有了自知之明，人们才能清醒地学习和工作。在生活中，我们应该经常反思自己，不要因为我们有限的知识而自满。在知识的海洋中，我们应该始终有三人行，必有我师的学习态度。追求真知，追求更积极的生活，让生活更有意义。
谦虚是有益的，谦虚是有进步的。船，谷物，人。与宇宙中的一切相比，人是非常小的。世界很大，个人所做的一切都很小。生活是有限的，学习是无限的，无论一个人的知识有多深，它都只是沧海一粟。只有保持谦虚的学习态度，保持三行，必须有我的老师的学习生活，我们才能实现生活的理想。
富兰克林曾经说过：缺乏谦虚就是缺乏知识。牛顿说：我不知道人们怎么看我，但在我看来，我就像一个孩子在海滩上，偶尔捡起一块更光滑的圆石，我没有找到真理的大海。这种谦虚的思想不是牛顿不朽成就的基础吗？
在当今科学技术是第一生产力的时代，了解自己的有限性、谦虚和勤奋尤为重要。进入大学并不意味着有一个更美好的未来。人才创造了未来，社会需要人才，但不需要平庸的人才。要成为一个有用的社会人才，我们需要每天坚持，每天进步，用知识丰富自己，提高个人培养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，不懂礼仪，懂义。懂得自卑，才能懂得礼义廉耻。
《庄子》的读后感12
《童话庄子》是我读过的最有趣的一本书。潇洒的庄子在书里写了很多小故事，我最喜欢的故事是“小青蛙大冒险”。小青蛙觉得自己住的井已经非常大了，可对海龟来说，这实在是太小了。可是小青蛙不知道大海有大宽广，就象夏天的虫子，不知道冬天有多冷。
海龟对小青蛙说，自己住的那片海，几十天不下雨也干不了！可是小青蛙不相信，于是就和海龟一起出发，经历了一次大海冒险。我觉得我们不应该像小青蛙那样，感觉自己独霸一口井而沾沾自喜。应该像海龟一样，住着那么大的一个“家”，也从不骄傲。
我们平时学习，不要有了一点点成就就轻易的.满足，要知道比自己强的还有很多很多。
《庄子》的读后感13
庄子，战国中期思想家、哲学家和文学家。姓庄，名周，他创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。与老子并称为老庄。
最近开始读庄子，源于看吴军的书《见识》中的推荐。所以结合《庄子》原著，在喜马拉雅APP收听《南怀谨说庄子》与《梁冬私房笔记：庄子的心灵自由之路》。南怀谨说《庄子》这部书，影响了后来几千年的文化，甚至到现在。每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家，受它的影响都很大。
《逍遥游》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
梁冬讲，古人对文章的第一篇最开始几个字非常讲究。就逍遥游几个字就有丰富的内容。
逍遥，我们现在指的是自由自在、心情舒畅快活。那古人讲逍遥是什么意思呢，庄子讲的逍遥是指什么意思呢？中国的汉字，从古籍去推敲是非常有意思的事情。
我们现在说的逍遥是指自由自在的意思。那是在庄子造了这个词之后，我们才有了现在通常理解的意思。
在庄子写这个词的时候，他是在新造一个词。是“逍”+“遥”+“游”加起来之后得到了逍遥游，后人才有了逍遥一说。
“逍”字从辵，从肖，肖亦声。“肖”意为“变细变小”。“肖”与“辵”联合起来表示“移动的身影变细变小”。本义：逐渐远去。现在的话讲就是一个人越走越远，从视觉上看起来越来越小。梁冬说，当一个人把自己看的小了，就会容易满足、容易幸福。
“遥”是指遥远，指距离。
“游”是指移动。
从古词的构造与意思角度去解读，“逍”+“遥”+“游”的指的是，一个人走上一段路程，你走啊走，走啊走，让自己看起来很渺小，发现自己真实情况也是很渺小。那么从标题来看，“逍”+“遥”+“游”是从把自己往小的地方看的.学问，用内心的小我换内心的大自在、大自由。
所以，在读古文过程中，我们按现在的思维惯性去理解文字，却没有真正get到作者的用词精髓所在。
在收听梁冬的《梁冬私房笔记：庄子的心灵自由之路》时，给我最大的启发是如何去阅读古文的方法。把每一个字都拆开来讲透，领悟其中的道理才会更加深刻，在前几节音频中，梁冬把化而为鸟中的“而”、“为”等现代常用字也做了详细的象形字解读。这在一般的《庄子》一书解读中是看不到的，加上一些自编的小故事、小感悟揉合在一起，尽管很零碎，但也还是很耐听的。反过来，如果读《庄子》，浮在文字表面，单是看白话注释，第一段意思就是北极有一条鱼变成一只鸟飞到了南极，那就没什么意思与了，那么《庄子》这本书就没什么吸引人的地方了。
南怀谨讲庄子，就大气磅礴，更贴合传统的讲注。《庄子》这本书一开始就讲鲲鹏，用一个魔幻的故事开始一本书，用故事比喻，讲很多道理，但就是不点破的写作手法，让古今学者为之着迷。南怀谨说《庄子》里头倒有很多提到孔子的地方，表面上看起来都是在骂孔子，骂得很厉害，实际庄子都是在捧孔子，捧得很厉害。这就是文学技巧，有时候看起来反面的文章，实际上是正面的。千古以来，许多大文学家、大思想家，表面上都在骂《老子》、《庄子》，实际上都在偷偷地学。
《庄子》这本书丰富的比喻，欲擒故纵的写作手法，文章的构思新颖奇特，行文汪洋浩瀚。让每一个人读《庄子》，都会有不同的理解，这样的书，不同的人读起来味道不一样，同一个人每读一次味道也不一样，这样的书读起来就非常有乐趣了。
《庄子》的读后感14
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。鲲变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的'想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗?它们又在何处?鱼真的可以变成鸟吗?
学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙。所谓“不得已”，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。因此，重点是：如何判断各种条件是否成熟?能够做到这一步则是“转识成智”的开始。
《庄子》的读后感15
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《<庄子？养生主篇>本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的`牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
“为恶无近刑”之意，可举例来加深理解。庄子丧妻，竟鼓盆而歌，这在世人看来显然是不近人情的为恶之举了。但若跟随世人的善恶判断“而我嗷嗷然随而哭之”，这才是“不同乎命”的遁天之刑，庄子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是无近乎遁天之刑了。“为善无近名”的意思相对明朗，即做（世俗标准中的）善事而不近乎名誉，姑且以此来推测《养生主》中的另一个疑点，即秦失吊老聃中秦失对老聃的一句品评。（秦失）曰：“然。始也吾以为至人也，而今非也。”虽然庄子一向被认为是老聃后学，但老聃从未自称至人，庄子也不是阿谀奉承之人，所以以为老聃并非至人，这不足为怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并没有直接给出老聃非至人的依据，如此单独一句品评，就显得尤为突兀。这一段的内容主要是写老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的结论呢？按我们通常的理解，老聃已死，众人的恸哭并不关乎老聃对生死的看法，但细细读来，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，众人对老聃的感情甚至可与至亲之情相比拟，可见老聃生前必是“为善于之”了，而且不是偶尔为之，必是长期坚持了。“至人”的特点之一是“无待”，鲲鹏万里，仍有待于海运，而至人的无待乃是独与天地精神相往来式的“独”。老聃之“为善”，不一定是有求名之心，但在众人心中已有了善之名，仍然没做到纯粹意义上的“为善无近名”。老聃不一定有待于他物，但显然已为他无所依待，仍然没做到至人式的“无待”与“独”，也由此可见庄子心中的至人，的确是一个最高理想的化身了，除非人如混沌之未凿七窍，否则谁能不被世俗所染呢？
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
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